jueves, 31 de enero de 2013

OBSERVACIONES A UNA SERIE DE ARTÍCULOS DE DON FERNANDO BAÉZ EN TORNO A LA RELIGIÓN DEL PUEBLO GUANCHE.






Capitulo XII

La Humanidad está empezando a vivir una época donde la información es cada vez más accesible y lo oculto está saliendo a flote. Esto es el primer paso necesario para limpiar lo que no sirve y sustituirlo por algo nuevo y mejor. Si unimos a la transparencia en la información a una democracia real, participativa, sólo nos falta un tercer ingrediente para construir el mundo soñado por todas las personas de bien: la ética, que debe estar presente en todos los ámbitos (social, político, económico, etc.) y para ello tiene que partir de cada ser humano.
Carlos Castilla, 2011.




Chaurero n Eguerew

ELLA NO ES EL. II.

 USURPACIÓN DE LOS ATRIBUTOS DE LA DIOSA MADRE POR MARÍA MADRE DE JESÚS.

La lucha del dios monoteísta masculino por desbancar la supremacía de la Diosa Madre Universal había estado circunscrita al mundo del antiguo testamento "Los profetas de Yahveh" aquellos que en nombre del mismo Yahvé entablan una incesante lucha contra los dioses extranjeros. Como hemos visto los profetas del antiguo testamento tuvieron que luchar contra el culto de la Reina del Cielo todavía en el siglo VI a.C. (Jer. 7. 18; 44. 17; etc.). En la creencia popular había representantes femeninas del mundo sobre­natural, pero la religión oficial las expulsó del culto y de los textos canonizados. Hasta el surgimiento del judeo-cristianismo. Una vez que este tomó auge y auspiciado por la permisividad de los poderes  políticos del momento, el 27 de febrero del año 380 un edicto del emperador Flavio Teodosio convierte al judeo-cristianismo en la religión exclusiva del Imperio Romano,  requiriendo que “todas las naciones que están sujetas a nuestra clemencia y moderación deben continuar practicando la religión que fue entregada a los romanos por el divino apóstol Pedro”. En otro decreto, Teodosio llama “locos” a todos aquellos que no creen en el dios cristiano y prohíbe toda discrepancia con los dogmas de la iglesia católica. Los no-cristianos son llamados “repugnantes, herejes, estúpidos y ciegos”.

A partir de ese momento se recrudecieron las sangrienta campañas de persecuciones de exterminio contra la Diosa Madre y sus fieles denominados de manera peyorativa por los cristianos como paganos, esta campaña de persecución destrucción de templos y asesinatos en masas de los gentiles a manos de cristianos que habían desatado en el 314 se mantuvieron en plena virulencia hasta el 860 de la era actual.

Ambrosio, obispo de Milán, empieza a destruir todos los templos paganos de su zona.

Los sacerdotes cristianos dirigen a la población hambrienta contra el templo de la Diosa Demeter en Eleusis e intentan linchar a los sacerdotes paganos Nestorio y Priskos. El sacerdote pagano Nestorio, de 95 años de edad, termina los Misterios de Eulises y anuncia la predominacia de la oscuridad mental sobre el género humano. Y así fue, con el auge del cristianismo el mundo occidental se hundió en un periodo de total oscurantismo liquidando siglos de cultura egipcia y greco romana y retornando a la barbarie.

A pesar de las cruentas cruzadas emprendidas contra la Diosa Madre y sus fieles, el judeo-cristianismo jamás pudo desterrarla de la mente y del corazón de los fieles, por ello, cambió de táctica asumiendo la máxima de: “si no puedes con tu enemigo, únete a él” y así el clero católico comenzó el proceso de asimilación de los atributos de la Diosa Madre y atribuyéndoselos a la nueva diosa de creación  judeo-cristiana María Madre de Jesús, para este montaje eligieron un lugar ciertamente emblemático para el mundo pagano, la ciudad de Efeso en la actual Turquía, entonces llamada Asia Menor se encontraba a orillas del mar Jónico. Fue un importante centro religioso, cultural y comercial.

Construido sobre otro templo más antiguo, tal vez dedicado a la Diosa Cibeles, el rey de Lidia Creso ordenó en el 550 a.e.a., levantar un templo en honor a la Diosa griega Artemisa (o Diana para los Romanos). El rey Creso encargó la obra al arquitecto cretense Quersifrón y la parte escultórica a Escopas. La obra fue terminada por Metàgenes ya que se calcula que las obras se dilataron durante cerca de 120 años.
En su interior se encontraba la estatua de dos metros de altura de la Diosa, realizada en madera de vid y recubierta de oro y plata. El culto de Artemisa atrajo miles de adoradores de todas partes del mundo conocido.
La Diosa Artemisa o Diana es la diosa de las cosechas, de la naturaleza y de la caza. Asociada a la luna, es la protectora de los partos de las mujeres, y también de la juventud. Una clase de sacerdotes, conocida como los Theologoi, tenía la misión de interpretar los misterios del culto que se le rendía a la Diosa Artemisa, se la conocía como la madre misericordiosa que intercede ante los dioses en favor de sus adoradores, algunos de esos nombres y atributos se aplican hoy a la Virgen María.
En el 356 a.e.a., el templo fue destruido por el incendio provocado por un loco, Herostrato, que quiso con ello inmortalizar su nombre.  



Pablo de Tarso estableció una congregación cristiana en Éfeso en el siglo I de la era actual, y Juan Evangelista eligió esta ciudad para escribir su Evangelio, mientras que, como había prometido a Jesús, cuidaba de la Virgen María  que según la  leyenda vivió aquí hasta su muerte. La verdad es que no se sabe fehacientemente cuando ni donde murió María madre de Jesús de Nazaret, si bien la tradición  recoge que murió en Jerusalén según veremos más adelante.
Fue la  ciudad de Efeso la elegida por el judeo-cristianismo para iniciar el proceso de usurpación de la Divinidad de la Diosa Madre y la  deificación (Theotokos.) de Maria la madre de Jesús de Nazaret, tejiendo una enmarañada serie de leyendas que andando el tiempo formarían una extensa teología mariana que al carecer de fundamento bíblico ha sido impuesta con  el silogismo de magisterio de la iglesia católica.
Recordemos que un dogma es, según el Diccionario de la Real Academia Española, una proposición que se asienta por firme y cierta y como principio innegable de una ciencia.

Sin embargo, su sentido más común es el de una doctrina sostenida por una religión u otra organización de autoridad y que no admite réplica; es decir, es una creencia individual o colectiva no sujeta a prueba de veracidad, impulsado por una utilidad práctica. La enseñanza de un dogma o de doctrinas, principios o creencias de carácter dogmático se conoce como adoctrinamiento.
Habituada la iglesia católica autotitulada como infalible a crear divinidades y santidades a base de decretos y dogmas, en su necesidad de crear una Diosa para atraer a su seno a los cientos de miles de paganos adoradores de la Diosa Madre Universal, comienzan como queda dicho a tejer la urdidumbre del marianismo precisamente en la ciudad de Efeso, donde estuvo ubicado el mayor y más majestuoso templo dedicado a la Diosa Artemisa, varias veces destruido y otras tantas reconstruido hasta que fue totalmente arrasado por los godos en el año 262. No en vano es considerado como una de las siete maravillas del mundo.
Así tenemos que en el  Concilio de Éfeso en el año 431 convocado por el Papa Celestino I y presidido por el Patriarca Cirilo de Alejandría.  La disputa se centró fundamentalmente en torno al título con el cual debía tratarse a María, si sólo Christotokos (madre de Cristo, es decir, de Jesús humano y mortal) como defendían los nestorianos, quienes afirmaban que la Virgen María no podía ser llamada Madre de Dios, como la denominaban los cristianos ortodoxos, ya que su hijo, Jesús, nació como hombre, derivando su divina naturaleza no de ella sino de su Padre, que le engendró.
Por su parte los seguidores de Cirilo defendía para María del el de theotokos (madre de Dios, o sea, también del Logos divino), como defendían los partidarios de Cirilo. Finalmente se adoptó como verdad de doctrina la propuesta por Cirilo, y se le concedió a María el título de Madre de Dios, asumiéndose que  era la madre de Dios, y no la madre de Cristo, haciéndose especial hincapié en la naturaleza divina de Cristo. Dictaminando que: "Si alguno no confesare que el Emmanuel (Cristo) es verdaderamente Dios, y que por tanto, la Santísima Virgen es Madre de Dios, porque parió según la carne al Verbo de Dios hecho carne, sea anatema."
El Concilio condenó la “herejía” cristológica y mariológica de Nestorio, siendo expulsado del imperio y sus seguidores perseguidos.
En el Concilio Segundo de Constantinopla año 553. Convocado por el Papa Virgilio, condenó la herejía de los "tres capítulos", confirmando la doctrina de los concilios anteriores sobre la Trinidad, la divinidad de Jesucristo y maternidad divina de María. Condenó el Monofisismo
Año 787. Concilio Segundo de Nicea  este Concilio, convocado por el Papa Adriano I, afrontó la doctrina de los iconoclastas y definió la legitimidad del culto a las imágenes sagradas.
La más antigua y general tradición de la Iglesia católica señala que María había vivido en Jerusalén en los últimos años de su vida. Sin embargo hubo algunos que emitieron la opinión que la Virgen había vivido en Efeso y que allí había muerto.
En el siglo VII, el emperador bizantino Mauricio crea una celebración mencionando la conclusión de la vida terrena de María. Otro tanto hace el Papa Sergio I.
A fines del siglo XIX, se descubre cerca de Efeso las ruinas de una capilla que en la antigüedad llevaba el nombre de “Puerta de la Toda Santa”, su avispado propietario hizo correr la voz de que las ruinas eran de una casita en la que habitara María con San Juan al final de su vida y que por consiguiente allí habría tenido lugar la Asunción. Este bulo continuo siendo muy rentable en la actualidad por la numerosa afluencia de turistas al sitio.
Pero la Tradición de la Iglesia católica señala el final de los días de María en la tierra entre los 63 y los 69 años de edad. Con esto se deduce que no fue con Juan a Efeso, ni vivió allí nunca, sino que murió en Jerusalén unos 15 años después de la muerte de Jesús, cuando Juan todavía estaba en Jerusalén evangelizando, junto con Pedro y Felipe, las ciudades de Palestina.
El Papa Pío IX establece el 18 de diciembre de 1854 el dogma de la inmaculada concepción, consiste en que la Virgen fue preservada inmune de la mancha del pecado original desde el primer instante de su Concepción.
La perpetua virginidad de María madre de Jesús de Nazaret, es decir según este dogma consiste en que María conservó plena y perdurablemente su Virginidad. Es decir, fue Virgen antes del parto, en el parto y perpetuamente, después del parto. El Concilio Vaticano II dice: "Ella es aquella Virgen que concebirá y dará a luz un Hijo, que se llamará Emmanuel" (Const. Dogmática Lumen Gentium, n 55).
Sin embargo los evangelios recogen en Mc 3,31 y ss.:
            Y vinieron su madre y sus hermanos, y, quedándose fuera, le mandaron recado llamándole. Y estaba sentada en torno de él la muchedumbre, y le dijeron: “Mira que tu madre y tus hermanos y tus hermanas están fuera y  te buscan”.
 A mayor abundamiento, dice en Mc 6,2-3:
            …y [los de su patria] decían; ¿De dónde a éste estas cosas? Y, ¿qué sabiduría es ésta que le ha sido dada? ¿Y tales milagros, obrados por sus manos? ¿No es éste el hijo del carpintero, el hijo de María y hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón? ¿Y no hallan sus hermanas aquí entre nosotros?
Es evidente que estas frases se refieren a hermanos consanguíneos; en caso contrario, los redactores de los Evangelios lo habrían advertido sin duda. En todo caso, a la creencia en la concepción virginal de María le bastaba con suponer que era el primogénito, hecho en el que se insiste, por ejemplo, en Lc 2,7.
La iglesia católica tan sabia ella salta esta contradicción afirmando que los hermanos de Jesús de Nazaret no eran tales, afirma que eran primos o hermanos espirituales…
El Papa Pío XII bajo la inspiración del Espíritu Santo, y después de consultar con todos los obispos de la Iglesia Católica, y de escuchar el sentir de los fieles, el primero de Noviembre de 1950, definió solemnemente con su suprema autoridad apostólica, el dogma de la Asunción de María. Este fue promulgado en la Constitución "Munificentissimus Deus":
"Después de elevar a Dios muchas y reiteradas preces y de invocar la luz del Espíritu de la Verdad, para gloria de Dios omnipotente, que otorgó a la Virgen María su peculiar benevolencia; para honor de su Hijo, Rey inmortal de los siglos y vencedor del pecado y de la muerte; para aumentar la gloria de la misma augusta Madre y para gozo y alegría de toda la Iglesia, con la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, de los bienaventurados apóstoles Pedro y Pablo y con la nuestra, pronunciamos, declaramos y definimos ser dogma divinamente revelado que La Inmaculada Madre de Dios y siempre Virgen María, terminado el curso de su vida terrenal, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria del cielo".
El 27 de abril de 1959, el Papa Juan XXIII mediante un mensaje radiofónico exhortó a los ordinarios del lugar y a los fieles del mundo entero que durante el mes de mayo dirijan su súplica ardiente a la Virgen por la celebración y éxito del Concilio Vaticano II. De su extenso discurso extraemos: “Proclamamos, pues, firmemente tener la mayor confianza en las oraciones que, inflamados de su amor, dirigen los fieles a la Madre de Dios. Ahora bien, como quiera que durante el mes de mayo, consagrado por muy laudable costumbre a la Virgen Celeste, se celebran oraciones y cultos peculiares, hemos determinado avisar a todo el pueblo cristiano que ponga ahínco en impetrar a la Madre de Dios, durante este tiempo, el feliz éxito de la causa, que es, ciertamente, de la mayor importancia y gravedad. Porque, como ya de atrás hemos anunciado, determinamos juntar un Concilio ecuménico, cuyo objeto será tratar a fondo lo que grandemente interesa a toda la Iglesia.”
La doctrina moderna y antigua sobre Maria madre de Jesús se encuentra en el documento Lumen Pentium (Luz de las gentes) del Concilio Vaticano II.
 “Finalmente, la Virgen Inmaculada, preservada libre de toda mancha de pecado original, terminado el curso de su vida en la tierra, fue llevada a la gloria del cielo y elevada al trono por el Señor como Reina del universo, para ser conformada más plenamente a su Hijo, Señor de los Señores y vencedor del pecado y de la muerte.”

El proceso de apropiación por parte de la iglesia católica de los atributos de la Diosa Madre Universal, ha sido largo en el tiempo y aún no ha concluido, pues esta confesión es consiente de que la regeneración espiritual y moral de la humanidad vendrá de la mano de la Diosa y, como es habitual esta preparando las condiciones para cuando ello suceda tener el predominio de la Divinidad.
De hecho en los viajes realizados por los últimos Papas a países católicos, sus mensajes han girado preferentemente en torno a la Virgen María y en las misas multitudinarias los altares han estado presididos por imágenes de la Virgen estando las de Jesús de Nazaret en un segundo plano.
De todas maneras entendemos que la fe es patrimonio del espíritu, por tanto si una persona cree bien por convicción o por inducción  que la Virgen Maria es una divinidad creadora (Madre de Dios), esta en su pleno derecho de vivir su espiritualidad como más gratificante le sea, pero ello no debe alejarle de la razón, pues sería una vivencia fanática y no de fe, y el fanatismo coarta la libertad espiritual y mental del individuo convirtiéndolo en un verdadero esclavo pronto a obedecer consignas emanadas de quienes administran el credo, y que según las circunstancias, pueden convertir al creyente en un peligro físico para el y para quienes no compartan su fe, la historia nos ofrece innumerables ejemplos de hechos horrendos cometidos por  personas acostumbradas a comulgar con piedras de molino.

Sr. Báez,  vamos finalizar este apartado con una relación de los atributos de la Diosa Madre que le han sido usurpados y atribuidos a María madre de Jesús de Nazaret:
Similitudes de Maria madre de Jesús con la Diosa Madre Universal en sus diferentes aspectos:
1º. Isis, madre de Horus: María, madre de Jesús (mater Christi).
2º. Isis con la cabeza cubierta con un velo, emblema de la castidad: el mismo velo el mismo emblema de María (castísima).
3º. Isis está coronada con torres, símbolo de firmeza: María está frecuentemente tocada con una corona mural. En su letanía, se la invoca bajo el lema de torre de David (turris davídica), de torre de marfil (turris ebúrnea).
4º. Isis tiene en sus rodillas al dios niño, Horus, que desciende de sus entrañas, signo de fecundidad: María lleva en sus brazos y sobre sus rodillas al dios niño, Jesús, nacido en su seno. Letanías de María: Sancta dei genitrix; mater Christi, sedes sapientice, causa nostraoe loentitoe y los tres vas.
5º. Isis está tocada con cuernos, signo del astro de las noches: María tiene los pies sobre la luna creciente: Foederis arca.
6º. Isis posa un pie sobre el globo de la tierra, signo de poder: María los posa también, domus aurea.
7º. Isis tiene, algunas veces, la cabeza nimbada,[1]signo de dominio en el cielo: María está adornada con una aureola, Janua coeli.
8º. Isis tiene, en la mano derecha, un canastillo, emblema de las tres fases lunares y de la armonía planetaria: La túnica de María, regina angelorum et virginum, es azul y sembrada de estrellas de ocho puntas: la luna creciente a sus pies indica suficientemente su nombre y su armonía con los planetas-ángeles y las Vírgenes- estrelladas.
9º. A Isis estaba consagrado el loto, como signo de una casta fecundidad: el lis, que pertenece a la familia bulbosa del loto, forma parte de la indumentaria emblemática de la maternal virginidad de María, mater castíssima
10º. Isis tiene un vaso en la mano izquierda, para significar que ella es la reina de las lluvias, de la humedad inferior, de las aguas del Nilo, anteriormente llamado Ocoeannes, y de las ondas del dios Oannes, sirviéndole de lecho durante las tinieblas: el lirio de María está en un vaso; y, encima de la luna creciente, se arrastra una serpiente, doble emblema de las aguas y del Sol inferior, la invocación del vaso hecha tres veces en la letanía de la joven Isis (María), es una conservación del emblema de la antigua Isis portando un vaso místico.
11º. Isis, no deja de pasar un instante sin un beneficio, sin un consuelo de tu poder supremo; tú protege a los viajeros de tierra y mar; tú deshaces las nubes de la adversidad. Tal fue la letanía que hicieron recitar a Apuleyo, en el acto de su iniciación en los misterios isiáticos, cuando le fueron revelados los atributos de Anna perenna vieja madre de la Isis judía[2]. Esta antigua letanía se ha conservado casi literalmente, tanto en el himno Ave maris stella como en los versículos de las letanías de María, Stella matutina, Salus infermorum, Refugium peccatorum, Consolatrix aflictorum, y en el último voto que los iniciados expresan cerca de la medianoche al fin del ágape.
12º. Un excelente pintor de la antigüedad, Apuleyo, nos ha legado el retrato de la reina Isis; veamos si no reconocemos en él algunos rasgos y algunos adornos atribuidos a María:
"Una cabellera ondulante flotaba sobre su divino cuello. Su corona de flores y de espigas de trigo llevaba, por delante, entre dos serpientes, un globo que lanzaba una luz parecida a la de la luna. Una túnica de fino lino, con rayas de color amarillo azafrán y escarlata, cubre su divinidad; y encima, un manto negro como el ébano, colocado desde el hombro izquierdo y plegado sobre el brazo derecho, bordado con flores y lazos y salpicado de estrellas, desciende plisado hasta sus pies. Una luna radiante adorna su seno. La canastilla en una mano, el vaso en la otra[3]."
Similitudes de Ops, Rhee oRea, Cibeles y María:
1º. Ops madre de los dioses: María, madre de Dios, dei genetrix.
2º. Ops tiene la cabeza rodeada de torres: María frecuentemente, también la tiene; su letanía la califica como turris Davídica, turris ebúrnea; torre de David, nombre hebreo que significa bien-amado (la Sol), torre de marfil símbolo del disco plateado de la Luna.
3º. Ops lleva una llave: la letanía de María la titula Janua ceeli, puerta del cielo; domus aurea, casa de oro, presidiendo, como Ops, las verdaderas riquezas; foederis arca, arco bóveda, signo de la alianza entre la madre y el hijo.
4º. A Ops se la representa bajo los rasgos de una venerable matrona: la letanía de María nos la ofrece bajo este aspecto en los versículos Mater inviolata, madre inviolable, mater intermerata, madre sin tacha, virgo venerabilis, virgen venerable.
5º. Ops tiende la mano ofreciendo un socorro: en esta misma posición se pinta a María, en el cielo, sentada o llevada por las nubes; los versículos de su letanía justifican esta similitud: Virgo potens, clemens, virgen poderosa, clemente; Salus infirmorum, salud de los enfermos; refugium peccatorum, refugio de los débiles, de los pecadores; consolatrix afflictorum, consoladora de los afligidos; auxilium christianorum, socorro de los iniciados, de los cristianos.
6º. Ops da, con la mano izquierda el pan a los necesitados, una alegoría monacal muy moderna representa a María madre de los pobres, Mater pauperum, distribuyendo, con la misma mano, amuletos, los agnus.
Rea
Esta Magna Mater, nutricia universal, tiene los mismos atributos que Cibeles y que las otras grandes matronas “paganas” y María.
Me permitiré hacer solamente dos conjeturas sobre Rea, en relación con María que son sorprendentes.
La primera, Rea como IXXI, es decir, Magna Mater Rea, puede significar místicamente y tal como corrientemente se abrevia, Mater-rea, Mater-ea; Y entonces descubrimos la abreviatura, Materia, la tierra (la naturaleza).
La asegunda, los lidios la honraban bajo el nombre de Ma-Rea y la tradición une a Rea a una continuación con el nombre Ma, encargada por Júpiter de criar a Baco. María, que ha sucedido al reino de Rea, ¿no está encargada como Ma, por Jehová, de criar a su divino hijo? ¿Qué podemos pensar de esta eufonía, de esta casi homonimia de Ma-Rea y de Ma Ria[4]?
Los evangelistas, los que se sospecha, por su título, que han escrito las aventuras de una Evan, de un nuevo Baco ¿No aumentan esta sospecha, dándole por madre Ma-R-ía (Mater ia), palabra en la cual figura Ma, continuación de Rea? Fiat lux, si es posible.
Similitudes de Diana, Lucífera, Lucinia. Luna, Telus, Latona, Triformis, Proserpina y Hecátes con María.
1º. Diana-Virgen-Diosa de la castidad: María, reina de las vírgenes, castísima, regina virginum, castíssima.
2º. La cabeza de Diana está coronada con una luna creciente, con el arco de la alianza, puerta del cielo: Los pies de María, foederis arca, jauna coeli, reposan sobre la luna creciente.
3º. Diana, vestida con una larga túnica, lleva el velo simbólico: María, mater inviolata, virgo veneranda, sedes sapientioe, porta la misma vestimenta.
4º. Diana-lucina, Lucífera, porta-luz: María stella matutina, estrella mensajera del día que va a reaparecer, Mater dei o diei, madre de una diosa (la Sol) o del día (el dispater de los Celtas). Diana-María era, y María Diana es la luna lucífera, porta-luz (la luna), lo mismo que el Mesías del antiguo Olimpo, Mercurio, era el Lucifer, porta-llama (la Sol). Diana-lucífera es la misma que la luna Isis y que la luna María. En la plegaria que se le hace recitar a Apuleyo, en el momento de su iniciación en los misterios, encontramos el error de los sacerdotes isiácos sobre la luna Isis con respecto a la Sol Horus; he aquí el fragmento: ¡Isis! Tú das la luz al Sol.[5]
Es este principio ciegamente adoptado antaño, el que ha dado lugar a que María-Isis fuese declarada madre de Dios (del Sol) y, consecuentemente, del día, mater salvatoris, dei, diei, por el Concilio de Calcedonia.
5º. Telus, Latona, la tierra, son esposas del cielo y del Sol: puesto que María es dei genitrix, es preciso que tenga un esposo: el Cielo, lo es. Estas deidades de las religiones pretéritas estaban simbolizadas por el cuerno de la abundancia; así, María simboliza la riqueza de la tierra.
6º. Telus, Latona, la tierra, estaban simbolizadas por una venerable matrona con cien mamas (Artemisa), como ciertas Panteas isiacas, entonces ella, es, reina del imperio de la luna que ha descendido al trono de la tierra, su segundo dominio. En calidad de tal es como se honra a María, matrona, nodriza de los seres. No tiene cien mamas, imagen que, para no avergonzar nuestras miradas, relacionamos con la antigüedad; Los mitólogos de la Latona moderna las han hechizado rodeando a María de flores y frutos, llamándola, como madre universal, vaso insigne de amor, vas insigne devotionis. María es la reina fecunda, nutricia y siempre virgen; es la virgen depositaria de las fecundaciones solares, cuyos gérmenes están contenidos en los cálices del lirio, del loto egipcio y de la rosa mística: son los emblemas del vaso ¡delicada alegoría!
7º. Triformis, Proserpina, Hácate. Isis dice: Soy yo quien gobierna el cielo y los infiernos. Diana como luna puede decir: tengo tres rostros; el primero, es emblema de la infancia; el segundo, es el de la plenitud de fuerzas; y el tercero, de la vejez que conduce a la muerte. María es pintada frecuentemente, con la luna creciente, el globo de la tierra y aplastando a la serpiente Pitón, infernal enemiga de Apolo, de Cristo, de la luz. Hecate estaba coronada con rosas de cinco hojas: la letanía moderna llama a María, rosa alegórica, rosa mística. El diccionario mitológico de Noel, en la palabra Hecate, recuerda, fielmente, las antologías de esta Diosa con María. Proserpina, la misma que Hecate y como ella, la tercera persona de la deidad triformis de los denominados paganos, la esposa de Plutón, Sol inferior, y reina, por consiguiente, de las sombras invernales, tiene en la mano flores de narciso: El lis está consagrado a María. La triformis, según sus rostros, es decir, sus fases, es causa de alegría o aflicción: María es dolorosa, lacrimosa mater o causa loetitioe.
Similitudes de María con Juno, Vesta, Ceres 1º. Juno-averna Proserpina, representada como majestuosa matrona, portaba la corona radial y el cetro: La majestuosa madona, reina de los ángeles, regina angelorum, María, tiene la corona, el cetro y la aureola radial del poder celestial.
2º. Vesta, Diosa del fuego-virgen y virgen por consiguiente, vestida como matrona cubierta con velo, tenía una lámpara o pátera con dos asas: a la virgen María nos la hacen imaginar como castíssima, prudentíssima y teniendo ante su efigie una lámpara suspendida y siempre ardiendo (capeduncula); Ingeniosa alegoría de la casta luz de la luna, janua coeli, puerta del cielo, emblema del vaso de reproducción de todos los seres, causa de su alegría, vas loetitiae.
3º. Ceres. Sus estatuas la representan con un haz de espigas, una hoz, dos cuernos de la abundancia y dos niños sobre el seno, emblemas de las cosechas y de las estaciones del verano y del otoño: quitemos un cuerno y un niño, y tendremos a la Ceres moderna, la virgen nutricia del género humano, la virgen-madre María.
Ceres, llamada la buena Diosa, responde a la María que el pueblo cristiano llama la virgen buena. Ceres tenía sus altos misterios instituidos contra la ignorancia supersticiosa; no nos atreveríamos a decir que fue por un objeto tan loable por lo que fueron instituidos los pequeños misterios de María, bajo el título cofradías y oficios de María, de la inmaculada, de su concepción, de Nuestra Señora de las siete espadas, de los siete dolores, de la madre del Sagrado Corazón de Jesús y otras prácticas más o menos religiosas[7]. Los “paganos” dieron a Juno el sobrenombre de Pelasgia y el de Pelasgis a Ceres; los monjes legendarios no conservaron este título para María; pero idearon a Santa Pelasgia o Pelagia.

miércoles, 30 de enero de 2013

OBSERVACIONES A UNA SERIE DE ARTÍCULOS DE DON FERNANDO BAÉZ EN TORNO A LA RELIGIÓN DEL PUEBLO GUANCHE.










Capitulo XI

Lo mismo que un árbol tiene una sola raíz y múltiples ramas y hojas también hay una sola religión verdadera y perfecta, pero diversificada en numerosas ramas, por intervención de los hombres. Mahatma Gandhi.


Chaurero n Eguerew

ELLA NO ES ÉL. I

Estimado don Fernando: Tal como hemos venido anunciándole en nuestras anteriores observaciones a sus artículos en torno a la religión guanche, en las páginas que siguen nos ocuparemos de la Diosa Madre en su aspecto como Chaxiraxi. La Diosa es la Madre Universal. La Fuente de la Vida. La Matriz Cósmica que origina la forma en todo el Universo y mantiene la Vida en Perfecto Equilibrio.

Permítanos un breve repaso a los antecedentes de la Divinidad en el plano universal para después centrarnos en su aspecto como Diosa Madre Chaxiraxi.
Hace miles de años, antes de que llegaran las sociedades patriarcales a definir la realidad, se concebía un sustrato mental como una fuerza global de la que procedían todas las chispas individuales de conciencia que se manifiestan y perciben la realidad desde el interior de unidades biológicas. Esa fuerza o campo mental global fue denominado la Diosa Madre Creadora. Y esa Diosa Primordial es adorada como fuente de la creación o mundo tetradimensional de espacio y tiempo.
Parafraseando distintos génesis de Oriente Próximo podríamos decir que: Al principio de la creación esa Fuerza Máter Femenina reinaba en solitario sobre las aguas primordiales y genésicas del mundo-universo, es decir sobre el plasma energético-mental primigenio. Y esta Fuerza que soplaba sobre la Faz de las Aguas Primordiales es la origina y gesta todo el proceso de la sabiduría creadora que forma el espacio-tiempo tetradimensional en el que habita la humanidad.
Por consiguiente, desde los primeros tiempos de la Humanidad y en todos los lugares del Mundo el ser humano ha venido rindiendo  homenaje a la gran Diosa-Madre. Esta es un Ser Divino de naturaleza Femenina, principio Creador de la vida, Espiritual, Animal, Vegetal y Mineral. Es la Sol,  el Luna, es Venus, es la Reina de las Constelaciones, es Divina, es Humana, es Madre Nutricia y Multiplicadora, es la Divinidad de Divinidades. La Diosa-Madre es la constante compañera y cuidadora del Ser Humano desde que sale de su útero hasta que Regresa a su Seno en un constante Renovar de la Vida.
“Garante del orden lógico de la naturaleza, de sus ciclos recurrentes, de las fases de la Luna y las mareas, de lo telúrico, de lo sagrado por desconocido; en ella misma se encierra la vida y la muerte, en una promesa constante de regeneración; protagonista absoluta de las tradiciones espirituales antiguas de todos los hemisferios como Chaxiraxi, Astarté, Innana-Istar, Tiamat, Isis, Gea, Hera, Ártemis, Atenea, Cibeles, Afrodita, Deméter, Coatlicue, Ometecíhuatl, todas ellas y muchas más representan la unión indisoluble de los seres vivos con lo natural.” (Guisela Mendoza, 2010)

La moderna arqueología viene descubriendo continuamente testimonios de la presencia de la Diosa entre la Humanidad desde los primeros tiempos.
Esta presencia viene manifestada por las  figuraciones de la Diosa Madre elaboradas por los hombres desde adquirieron capacidad para representar sus ideas mediante la plasmación de las mismas a través del dibujo, los grabados, la pintura y la escultura, como manifestación de sus creencias espirituales. Estas manifestaciones tienen su ejemplo más notables en las figuraciones de la Deidad denominadas convencionalmente como Venus. De ellas las más singulares son:
Venus de Hohle Fels
En las cuevas del valle del río Ach cerca de Schelklingen, Alemania, un equipo de arqueólogos han encontrado una escultura de una Venus de la era del hielo, con una antigüedad de entre 30.000 y 40.000 años. Así nos encontramos ante la figura escultórica humana más antigua del mundo representativa de la Deidad.
Esta talla mide apenas seis centímetros y como todas las Venus prehistóricas muestra atributos femeninos muy pronunciados (esteatopigia), destacando, además de los pechos, una vagina muy bien detallada.
Venus de Willendorf

La estatua denominada Venus de Willendorf, fechada hacia el 30.000-25.000 a.e.a., constituye uno de los primeros ejemplos escultóricos del mundo. Esculpida en piedra caliza y pintada con ocre rojo, con una altura de 11,5 cm, está considerada como un símbolo de la fertilidad por sus exageradas formas anatómicas femeninas.
La Venus de Laussel
Francia, supuestamente del período Solutrense. Es una estatuilla tallada en caliza dura, la figura sostiene en su mano derecha un cuerno de bisonte, tiene 46cm de altura. No tiene rostro, el cuello es alargado y bien definido. Originalmente estaba pintada de ocre rojo.
Venus de Brassempouy
Descubierta en 1893 por Edouard Piette, denomina Dama  de Brassempouy.
Las Venus paleolíticas
Localizadas hasta la fecha por la arqueología superan el centenar de ejemplares, en el caso de las figuras de bulto redondo, y los dos centenares si se incluyen representaciones parietales. Estas esculturas tienen tamaños modestos, hasta diminutos, oscilando entre los 4 y los 25 centímetros, aproximadamente.
Recientemente se descubrieron dos posibles antecedentes de estas Venus paleolíticas, con edades mucho más abultadas, se trata de las Venus de Berejat Ram y de Tan-Tan datadas entre los 200.000 y 300.000 años de antigüedad, pero que son muy discutidas todavía. De cualquier modo, no se ha establecido, aún, relación directa entre estos hallazgos y las Venus paleolíticas en sentido estricto.
En nuestro continente, en Zimbabue, (ex Rodesia del Sur) se halla una pintura denominada como “Dama Blanca” de Damaraland, representa a una cazadora que porta arco y flechas y una flor en la mano izquierda, está asociada a otros dibujos, posible antecesora de Artemisa-Diana.
La similitud de ambas figuras con la Dama Blanca de Auanrhet es evidente, para explicarlo, Campbell (1991,434-5) apunta que: "...con la desecación del Sáhara y la partida de la numerosísima caza, durante el cuarto milenio a.e.a., los capsienses y su arte pictórico se trasladaron hacía el sur, donde su influencia se pude encontrar en los diferentes estilo de Rodesia del Sur:.. la ahora famosa y aún más misteriosa “Dama Blanca” de Damaraland..."
A pesar de lo expuesto podemos admirar algunas manifestaciones de estatuillas antropomorfas de la prehistoria africana, algunas de las cuales son de factura relativamente recientes ya que están datadas en el II milenio a.e.a. Estas figurillas son exclusivamente femeninas al igual que en el resto del mundo, perteneciente a la civilización paleo-africana y representan a la gran Diosa-Madre. Han sido realizadas en piedra y terracota y proceden de tumbas. La idea extendida en el mundo neolítico de que, al estar el difunto acompañado de la representación de la gran Diosa-Madre, ésta con su poder les concedía la resurrección, han hecho posible la pervivencia de estas figurillas testimonios de la firme creencia en la vida después de la muerte en el hombre del neolítico.
En el Sáhara se encontraron ocho cabezas en un yacimiento de Tabelbalet, Argelia. Son pequeñas tallas en piedra de la Diosa-Madre, ésta aparece grabada en forma de un cono y confundida con el mismo, muy semejantes a los neolíticos franceses.
Otra figurilla de formas singulares tiene triángulo púbico, mamas, brazos como alas e inscrita en un rombo (ambos elementos son atributo de la Diosa Tanit), hallada asociada al rico ajuar de la tumba de Tin Hinan o Al Kaina, la heroína del pueblo mazigio.
En Sain-Donat, Argelia, en la región de Constantina también se han encontrado vulvas grabadas en las rocas, símbolos divinos de fertilidad, así como Kerkús, mazigios en forma de túmulos cónicos, representación de la Diosa de la muerte similares a otros existentes en diversas cuevas de las Islas Canarias.
En Sudán, también nos ofrece extraordinarias esculturas femeninas localizadas en yacimiento de Nubia, al norte de Sudán, estas figurillas están datadas entre los años 1900 a 1550 a.e.a. Entre ellas: El bello y moderno torso embarazado encontrado en Kadada con dibujos de líneas paralelas; una figura con cara zoomorfa, brazos como alas, hallada en la tumba de una joven en la fortaleza de Aniba; Otra sentada con brazos como alas, grandes adiposidades en muslos y escarificaciones en el vientre y piernas en formas geométricas de líneas en zig-zag, también localizada en Aniba: Otra más simplificada embarazada, con collar y cabeza de oveja, que la identifica con la Diosa tierra de Askut. Es evidente que la Divinidad Universal es femenina, esto está atestiguado por la razón, la Historia y la arqueología.
El Sr. Báez en su defensa a ultranza del monoteísmo masculino (defensa por otra parte respetable como cualquier otra) no deja de sorprendernos con declaraciones que son verdaderas “perlas” dignas de figurar en una antología de los disparates, como muestra veamos algunos párrafos de un articulo suyo titulado Él no es Ella,  publicado en el periódico Digital Jarutaco  de Galdar-Gran Canaria, con fecha 27 de febrero de 2011.
“La verdad, que no se, cómo reaccionaría un islamita, si alguien entre sus creyentes, dijeran que Alá es hembra, y por tanto una diosa; seguro, que no le darían opción a repetirlo. Pero, desgraciadamente, entre nosotros, no ya hasta negarlo, sino hasta cambiarle de sexo, al mismísimo Dios.
No creo, nadie reiría esa gracia, que le costaría la vida, al que ose vestir con faldas a Dios, y llamarlo “ella” a Él. Y es que, puestos a disparatar, no faltan los que con tal de ir en contra, son capaces de lo más absurdo.”
Al margen de que el islamismo y el catolicismos son ramas de un mismo árbol, no deja de ser curioso la falta de memoria del Sr. Báez al ponernos como ejemplo a la confesión islámica, teniendo en la propia casa hartos ejemplos de cómo debe defenderse la masculinidad de su dios, parece “olvidarse” de las “sanas y santas” medidas tomadas al respecto por la “Santa Inquisición” española en Canarias y sus “Santos Tribunales”, que por “herejías” menos graves envió a la hoguera a decenas de infelices por el simple hecho de no querer comulgar con rudas de molino.
Es sorprendente que no haya enviado a la hoguera purificadora a los impíos herejes que desde hace siglos vienen venerando a una imagen del dios cristiano al que han tenido el sacrilegio de vestir con faldas. De este horrendo crimen no solo son reos los españoles, sino también miles de mexicanos, chilenos y filipinos.


La imagen original de la que partió esta fervorosa devoción, es la del Santo Cristo de Burgos que se venera en la Catedral de Burgos. Esta talla, según la leyenda, fue encontrada en el mar en una caja que flotaba sobre las aguas, allá por el año 1308. Un piadoso mercader la adquirió para entregarla a unos frailes agustinos que había en la ciudad castellana.
La imagen es de madera, recubierta con piel de búfalo y va clavado a una cruz arbórea de madera. La cabeza se mueve a ambos lados y los brazos, si se desclavan, caen como desfallecidos; la barba y el cabello de pelo natural parecen nacidos en la misma figura.
Tiene la peculiaridad de hallarse tapado el paño de pureza por un faldellín largo de los que la imagen cuenta con varios de distintos colores y diseños. Es una talla verdaderamente impactante y su contemplación mueve a reflexión. Es objeto de una gran devoción entre el pueblo burgalés.
Y continúa don Fernando obsequiándonos con otra de sus “perlas” en los siguientes términos: “Y es, que cuando de los dioses inexistentes, no cabe esperar milagro alguno; la democracia, abre las puertas a toda aberración, a la que se acogen muy felices, los que juegan a inventarse dioses, negando a Dios”.
A la vista de los piadosos planteamientos del Sr. Báez, nosotros nos alegramos de vivir en esta democracia burguesa a pesar de ser impuesta por foráneos, porque a pesar de sus múltiples defectos y deficiencias, al menos sirve de freno a los deseos e intenciones de determinadas mentes iluminadas, al tiempo que damos gracias a la Diosa Madre Chaxiraxi por haber erradicado-por lo menos momentáneamente-, de nuestra matria una institución tan devota, justa y misericordiosa como fue la “Santa Inquisición”, ello posiblemente haya evitado que individuos como el autor del  artículo comentado pudiesen mandar a quemar vivos en la hoguera purificadora a más de la mitad de los guanches actuales a quienes tanto dice amar, aunque eso sí, seguramente con mucho amor cristiano.
Sr. Báez, para concluir este bloque nos permitimos reproducir unos párrafos de un  trabajo del investigador Pepe Rodríguez que versa sobre el tema que nos ocupa:
“Durante no menos de 25.000 años la Gran Diosa fue considerada el principio único de la generación del universo.
En todas la culturas prehistóricas, la figura cosmogónica central, la potencia o fuerza procreadora del universo, fue personalizada en una figura de mujer y su poder generador y protector simbolizado mediante atributos femeninos senos, nalgas, vientre grávido y vulva bien remarcados. Esa diosa, útero divino del que nace todo y al que todo regresa para ser regenerado y proseguir el ciclo de la Naturaleza, denominada “Gran Diosa” por los expertos o, también, bajo una conceptualización limitada, “Gran Madre”, presidió con exclusividad la expresión religiosa humana desde el  30.000 a.e.a. hasta el 3000 a.e.a. En la Gran Diosa única y partenogenética -bajo sus diferentes advocaciones- se contenían todos los fundamentos cosmogónicos: caos y orden, oscuridad y luz, sequía y humedad, muerte y vida…, de ahí que su omnipotencia permaneciese indiscutida por milenios (el concepto de dios varón no apareció hasta el VI o V milenio a.e.a., y no logró la supremacía hasta el III o II milenio a.e.a., según las regiones).” (Pepe Rodríguez, 2000)
Otro de los aspectos que parece preocupar a don Fernando es la antigüedad de las religiones, nosotros entendemos que esta es una cuestión puramente humana ya que la Diosa es pasado presente y futuro puesto que la Diosa es la creación es el todo. Somos los seres humanos quienes debido a nuestra efímera existencia en esta realidad, precisamos de cómputos temporales para un desarrollo ordenado de la vida, entre ellos los ritos y ceremonias religiosas.
El calendario por el cual nos regimos actualmente tiene su origen en 1582 cuando el Papa Gregorio XIII modifica el calendario juliano que había estado vigente desde el 46 antes de la era actual, ambos calendarios se basan en el movimiento de la Sol (este calendario solar ya había sido desarrollado por los egipcios). Si embargo las modificaciones gregorianas no suprimieron del calendario juliano la nomenclatura de los días dedicados a las divinidades paganas romanas, veamos:
  • Lunes está dedicado al  Dios Luna,
  • Martes está consagrado a Marte el dios de la guerra,
  • Miércoles recibe su nombre por el dios Mercurio,
  • Jueves proviene del dios Júpiter,
  • Viernes está dedicado a la diosa Venus,
  • Sábado recuerda al dios Saturno,
  • Domingo es el día de la fiesta cristiana, cuyo nombre proviene de dies Dominicus o Fiesta del Señor. En la antigua Roma se llamaba a este día dies solis (día del Sol).
En cuanto a la antigüedad de ciertas religiones las hay que sus orígenes se pierde en la nebulosa de los milenios, otras  de las llamadas mayoritarias se les puede fechar de manera aproximada, de este grupo el hinduismos no solamente es la más antigua de todas ellas, sino que se la analiza como la fuente que desprende las vertientes de otras creencias más jóvenes. No existen muchas voces que disientan del común de considerarla como influencia extensa, intensa e indirecta sobre occidente a través de los siglos. El hinduismo es una religión de estructura simple, parece, de hecho, ser la más simple de todas debido a sus particularidades: En el hinduismo no hay autoridad central ni jerarquía. No se apoya en revelaciones directas. No impone código moral alguno.
Los hinduistas llaman a aquella tradición religiosa sanātana dharma (“religión eterna”), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo.
El judaísmo comienza su andadura monoteísta con Abraham, patriarca bíblico y según el libro del Génesis (11,27; 25,10) padre de los hebreos, que parece vivió entre los años 2000 y 1500 a.e.a. Isaac (en hebreo, “hará reír”), patriarca del Antiguo Testamento, hijo de Abraham, hermanastro de Ismael y padre de Jacob y Esaú, (Gén. 17, 19 y 21). Jacob, en el Antiguo Testamento, uno de los patriarcas hebreos, hijo de Isaac y Rebeca y nieto de Abraham. Tras privar con un engaño a su hermano Esaú de la bendición de su padre y de sus derechos de primogenitura, Jacob huyó a la casa de su tío, Labán, para quien trabajó durante muchos años, y cuyas hijas, Lía y Raquel desposó. Sus esposas y sus esclavas, Zilpá y Bilhá, le dieron 12 hijos, que se convertirían en los patriarcas de las 12 tribus de Israel. Lía dio a luz a Isacar, Judá, Leví, Rubén, Simeón y Zebulón; Raquel, a José y Benjamín; Zilpá a Gad y Aser, y Bilhá a Dan y Neftalí. (Génesis 25-35)
El monoteísmo judío comenzó a consolidarse con Moisés, a base de sangre y fuego: “…Aconteció que cuando llegó al campamento y vio el becerro y las danzas, la ira de Moisés se encendió, y arrojó las tablas de sus manos y las rompió al pie del monte.
Y tomó el becerro que habían hecho y lo quemó en el fuego. Luego lo molió hasta reducirlo a polvo, lo esparció sobre el agua, y lo hizo beber a los hijos de Israel… Al ver que el pueblo se había desenfrenado, pues Aarón les había permitido el desenfreno, de modo que llegaron a ser una vergüenza entre sus enemigos, Moisés se puso de pie a la entrada del campamento y dijo: —¡Quien esté de parte de Jehovah únase conmigo! Y se unieron con él todos los hijos de Leví.
Y él les dijo: —Así ha dicho Jehovah, el Dios de Israel: “¡Cíñase cada uno su espada, y pasad y volved, de entrada a entrada del campamento! ¡Matad cada uno a su hermano, a su amigo y a su pariente!”
Entonces los hijos de Leví hicieron conforme al dicho de Moisés, y aquel día cayeron del pueblo como 3.000 hombres.
Entonces Moisés dijo: —Hoy os habéis investido a vosotros mismos para Jehovah, cada uno a costa de su hijo o de su hermano, para que él os dé hoy bendición.
Al día siguiente Moisés dijo al pueblo: —Vosotros habéis cometido un gran pecado.
Pero yo subiré ahora hacia Jehovah; quizás yo pueda hacer expiación por vuestro pecado.” Total, que sólo en este pasaje en nombre de Jehová pasaron a cuchillo 3.000 hijos de Israel. (Éxodo 32:1-35.). Al judaísmo se le atribuye una antigüedad de unos 4000 años.
El cristianismo siguiendo el cómputo del calendario gregoriano tiene como es natural una edad de 2011 años al presente.
El catolicismo como una rama del judeo-cristianismo primitivo nace en el año 325 de la era actual tras la celebración del Concilio de Nicea, siendo por tanto una religión relativamente joven aunque menos que el Islamismo que inicio su andadura a comienzos del siglo VII impulsado por el Profeta Mahoma (571-632).
La Iglesia del Pueblo Guanche hunde sus raíces espirituales y cultuales unos 1.800 años antes de la era actual, siendo por tanto una de la Confesiones más antiguas.
En fin Sr. Báez,  como final de estas observaciones a sus escritos, nos permitimos reproducir un curioso documento que nos brinda un ejemplo de cómo la iglesia católica fomenta entre sus fieles el fanatismo religioso hacía la madre de Jesús:


Trascripción:

Carta de Esclavitud.
Sepan cuantos esta carta de Esclavitud vieren, como yo……….me vendo por Esclavo perpetuo de la Virgen María Nuestra Señora de la SOLEDAD, con donación pura, libre y perfecta de mi persona y bienes espirituales, para que de mi y de ellos, disponga a su voluntad, como verdadera Señora mía, y porque me hallo indigno de esta merced, ruego al Ángel Santo de mi Guarda, al Santo de mi nombre, al glorioso San Phelipe Benicio de Florencia y demás Santos, y Santas de la Corte Celestial me alcancen de la Virgen MARIA, que me reciba en el numero de sus efectivos: Y por verdad lo firmo en este Devoto Santuario de nuestra Señora de la SOLEDAD de Caniles a…

EMPERATRIZ SOBERANA, ADORA VUESTRAS REALES PLANTAS VUESTRO cordialísimo Devoto, y el menor de vuestros Siervos, y esclavos.

martes, 29 de enero de 2013

OBSERVACIONES A UNA SERIE DE ARTÍCULOS DE DON FERNANDO BAÉZ EN TORNO A LA RELIGIÓN DEL PUEBLO GUANCHE.







Capitulo X


Las mujeres no deben ser iluminadas ni educadas en forma alguna. De hecho, deberían ser segregadas, ya que son causa de insidiosas e involuntarias erecciones en los santos varones.
San Agustín de Hipona.


Chaurero n Eguerew


3- 8. PRECISIONES SOBRE LA RELIGIÓN DE LOS GUANCHES

Don Fernando, hasta aquí hemos venido desarrollando nuestras observaciones-y aportaciones-, a su articulo “Precisiones sobre la religión guanche”, estimamos que a pesar de que los temas expuestos han sido tratados de la manera lo más breve posible dado que si los tratáramos en profundidad  conllevaría la elaboración de miles de páginas y un trabajo exhaustivo, y dado que sus planteamientos en su serie de artículos referidos a la religión del pueblo guanche sustentan básicamente dos principios que son: la preponderancia de un dios masculinos en el panteón guanche, y el supuesto conocimiento por los primigenios canarios de una religión judeo-cristiana  aún antes de que el cristianismo surgiera como movimiento espiritual y religioso, (el resto del contenido de sus artículos  expresan desacertadas descalificaciones, tergiversarciones, inexactitudes, demonizaciones, ninguneos y egocentrismos impropios de una persona medianamente culta, cuestiones en las que no vamos a entrar) aspectos estos que consideramos aclarados por nuestra parte en las páginas que anteceden, hemos decidido que con las presentes observaciones en torno a la existencias de los símbolos de la Diosa Tanit o Tinnit en la Isla Chinech (Tenerife) y después de exponer nuestras consideraciones a su articulo Él no es Ella, daremos por concluidas por nuestra parte nuestras observaciones a sus escritos en el tema que nos ocupa.
La cultura púnica fue el resultado de la fusión de los colonos fenicios de Cartago en Túnez con la cultura imazighen (beréber) del norte de África durante el primer milenio antes de la era actual, esta fusión propició cambios en la cultura originaria fenicia dando origen a la que hoy conocemos como cultura fenicio-cartaginesa, modificando no sólo la escritura sino que también afectó a la adoración de la Diosa Astarté la cual en el transcurso del tiempo cambió de aspecto pasando a ser adorada en el continente y archipiélago canario como Tanit o Tinnit, especialmente en sus atributos como la Diosa del Mar, y Diosa de los Cielos. Es Gran Madre, Diosa suprema: creadora, fertilizadora y regeneradora,  Diosa del amor y de la vida, de la cultura y la belleza, de la danza, de la alegría y también de la muerte.
Hay constancia de que, en el continente, la Diosa Tanit se asimiló con la romana Juno posiblemente después de la invasión de Cartago por los romanos.
La Huella de la Diosa Tinnit- Tanit en el Archipiélago Canario
Los investigadores Alfredo Mederos y Gabriel Escribano nos documentan debidamente de la presencia de la Diosa Tanit en las islas mediante un interesante y exhaustivo trabajo publicado en el 2002 y del cual extraemos los párrafos siguientes:

“Las Islas de Tinnit, Juno Caelestis y Hera

El texto de Plinio es fundamental porque no sólo es la prueba más clara de las visitas de romanos y mauritanos a las Islas Canarias sino que, simultáneamente, demuestra la precedente frecuentación y posible presencia de establecimientos púnico-gaditanos en las Islas Canarias, aún no documentados.[1]

Cuando la expedición de Juba II llega a las Islas Canarias emplea expresamente para dos islas la denominación de Junonia Mayor y Junonia Menor, en la primera de las cuales ya existía previamente una construcción, el “pequeño templo” dedicado a Juno.

Este dato ya ha permitido plantear que confirma una frecuentación cartaginesa con algún establecimiento pasajero (Berthelot, 1840-42/1978: 14), muestra la intensidad de las relaciones con las colonias cartaginesas en el litoral atlántico norteafricano (Gaudio, 1958: 156 y 1995: 27) o una presencia de bereberes latinizados (López Pardo, 2000: 90). En todo caso, la denominación derivaría de un nombre previo dedicado a Tinnit (Vycichl, 1952: 170 y 1953: 28-29; Picard y Picard, 1958: 247; Gaudio, 1958: 156 y 1995: 27; Marcy, 1962: 253-254; López Pardo, 2000: 70). (A. Mederos et al. 2002: 315-358)

Más adelante continúan los autores:

“De la segunda isla, Junonia, sabemos que tenía un “pequeño templo construido tan sólo de una única roca” (Díaz Tejera, 1988: 14), un “templecillo construido únicamente con una sola piedra” (Bejarano en Plinio, 1987: 136), “pequeño templo [aediculam] erigido en piedra” (Álvarez Delgado, 1945: 31-32), “templo pequeño construido en piedra” (García y Bellido, 1967: 25), o un “templete construido con piedra” (Arribas en Plinio, 1998). Solino (56, 16-17) dice que se trataba de “un templo [aedes] pequeño que remata torpemente en punta” (Díaz Tejera, 1988: 22), lo que sirvió a Müller (1883: 754) para proponer la lectura de “un templo construido groseramente en lo alto”. Estas traducciones recuerdan a los templos abiertos fenicio-púnicos donde figurarían un ara y uno o varios betilos de piedra.

Se ha planteado que podría tratarse de “cualquier vestigio de construcción existente o incluso algún elemento natural de características singulares, como un[a] montaña” (Delgado Delgado, 2001: 32). Sin embargo, como señala Díaz Tejera (1988: 22, n. 73), se trataba de una construcción de culto y no de una simple casa por el empleo de la palabra aedicula. Este pequeño templo no era un simple altar visitado irregularmente, sino probablemente debería tener un culto estable (López Pardo, 2000: 90), lo que explicaría el uso del término de pequeño edificio cultual o templo, aedicula, diminutivo de un templo o santuario, aedes, no empleando tampoco el de simple altar que habría sido denominado  ara (Ginouvès  et alii, 1998: 8, 37-38, 48).” (A. Mederos et al. 2002: 315-358)

Muchas veces nos encontramos frente a símbolos que nos llaman la atención y que portamos, incluso, los llevamos a casa porque nos gustan, nos sentimos atraídos o simplemente porque “están de moda”. ¿De qué símbolos hablamos? ¿Cuál es la importancia de conocerlos? Los símbolos son formas de comunicación que va más allá del idioma, se trata lenguaje subliminal que va directamente al inconsciente personal y al inconsciente colectivo.
Estos símbolos han estado siempre presentes en la historia de la humanidad, algunos de forma solapada y otros de forma tan abiertamente y pública que pasaron y continúan pasando desapercibidos.
Es cuando menos curioso la cantidad de símbolos pertenecientes a la ancestral cultura canaria que actualmente  están de moda, siendo usados por artesanos, escultores y arquitectos en sus obras, e incluso asumidos por organismos oficiales o oficialistas y usados como signos distintivos. También son usados en algunos casos  como adornos personales pero con un total desconocimiento de su significado religioso en la mayoría de los casos. (Guayre Adarguma, 2008)


De este tipo de templo dedicado a la Diosa Tanit tal como lo describen los citados autores solamente conocemos dos, y están localizados en la Isla Chinech (Tenerife), los que nos induce a pensar que posiblemente existe un error al ubicarlos en otras Islas. 


El primero de ellos localizado en el Menceyato de Anaga y es el conocido como “Piedra de Taganana”, un bloque monolítico rectangular de toba roja de grandes dimensiones, esta situado al aire libre en un lugar desde el cual se divisa un amplio sector de la costa  y es visible desde la mar. Este Santuario de Taganana tiene esculpido en sus caras toda la simbología de la Diosa Tanit.

Destaca del conjunto un grabada representando a la Diosa Tanit con forma de “botella” (30 cm de largo x 28 de ancho en su base), acompañada de otros motivos cruciformes que flanquean a cuatro escaleras con escalones construidos mediante rebaje de la piedra y que dan acceso a la plataforma superior donde se encuentran unos canalillos con cazoletas y donde destaca la presencia de una cruz con peana triangular (7 ,5 cm de altura y 4 de base), dentro de un rectángulo con uno de sus lados a doble agua ( 13 cm de altura por 9,5 cm de base), cuyo esquema general recuerda a la forma de las estelas.



El segundo excavado en un pitón de toba roja y también situado al aire libre en una pequeña planicie en un lagar despejado de la montaña y rodeado de pinos. Este santuario dedicado a la Divinidad corresponde al Menceyato de Taoro, obsérvese el destacado triangulo a la derecha del monumento.

Estaciones de grabados rupestres en Chinech que contienen símbolos de la Diosa Tanit, en sus representaciones como: peces, triángulos, rombos, escaleras, manos, palmera, “botella” y cruz con peana, antropomorfos, y circuliforme radiados.

Los Baldíos (El Rosario)
Numerosos grabados con técnica incisa aparecen en piedras que forman parte de paredes que delimitan zonas de cultivo. Los motivos que predominan son las cruciformes, combinaciones de trián­gulos y, en menor número, los figurativos soliformes y antropomorfos. Estos grabados probablemente fueron extraídos de su posición originaria al despedregar y roturar el terreno.[2] En el Barranco de La Monja en una cueva horadada existe un grabado antropomorfo representativo de la Diosa Tanit, en otro lugar del mismo barranco y esculpido en una roca  hay otro grabado similar.
Masca (Buenavista del norte)
Realizado sobre la roca y en posición horizontal, representa un motivo circular con radios, técnica de picado y surco en “U”. En un panel vertical un pez en relieve curiosamente asociado a cazoletas y canales, al pie de los mismos está una poceta escavada que recoge agua de lluvias.

“Niemeyer (1995) señala como fruto de sus excavaciones en Cartago un templo dedicado a Tanit. Erigido sobre un piso de tierra roja, se reparte en dos niveles, en el superior un canalillo que después de discurrir por el piso desciende por la pared hasta el nivel más bajo de la estancia para concluir en una gran poceta circular de fondo semiesférico. En este nivel, se sitúan, además, dos representaciones en mosaico de Tanit o Astarté, en su modalidad de triángulo y por una “roseta”.” (M. del Arco Aguilar)
Matoso (Buenavista)
Inscripción esquemática  figurativa de la Diosa Tanit asociado a un grabado cruciforme
El Fustín (Guía de Isora)
Grabados esquemáticos geométricos, radiales y cruciformes triangulares y antropomorfos.
Roque de Jama (Arona)
Grabados esquemáticos geométricos constituidos por figuras cuadrangulares con aspas (cuatro triángulos).
Punta del Hidalgo (La Laguna)
Yacimiento de Dos Hermanos, conjunto de inscripciones rupestres labrados en la toba roja, son símbolos representativos de Tanit, Cruz con Peana y “Botella”.

La pequeña estación de grabados de la Verdellada (La Laguna) ofrece un motivo de cruces con peana triangular engarzadas a modo de árbol genealógico que está acompañado de signos alfabéticos líbico-bereberes y que recuerda en cierta manera a las denominadas de forma cerebroespinal por Dubal y Larrrey (1995.
Los Baldíos  (La Laguna)
Proliferan los grabados antropomorfos, cruciformes, de “botella” y triangulares, todos ellos representativos de la Diosa Tanit.
Ifara (Granadilla)
Representaciones de palmas, mano abierta y rombos.
San Miguel
En una amplia zona que abarca La Centinela, El Cabuquero, Cambados y El Roque de La Aldea, encontramos  un excelente grabado de “Cruz con Peana” asociado a rombos y dameros.
Cruciformes son abundantes en: Morro Grueso, Roque Bisechi y Aripe.
En Igueste de Candelaria en el Barranco de Chacorche existe un grabado de un pez de 180 por 45 cm. Asociado a cruciformes pocetas y canalillos.
Estimado Sr. Báez, como hemos visto, son patentes e irrefutables los vestigios arqueológicos y epigraficos que atestiguan la presencia de la Diosa Madre en su aspecto como Tanit en todo el archipiélago, en cambio no existe ningún vestigio que indique una posible practica del cristianismo por  el primigenio pueblo canario.
Vamos a exponerle nuestras observaciones a su planteamiento en torno a:
“Nada pues, se ha camuflado, como sucede en América, donde perduran junto con el cristianismo, otras formas afro e indias, propias de culturas y religiones bien distintas. De hecho, la práctica del cristianismo en Canarias (ahora Tabaibal), no se distingue, ni tiene matices propio o diferenciadores respecto a la Iglesia Universal o católica, ya que no hubo un dejar nada propio por algo extraño.”
Tal como argumenta el Dr. Reyes García; “Un recurso frecuente en la implantación de las ideologías religiosas ha sido la absorción de cultos nativos. Los griegos, por ejemplo, dedicaron al dios Pan, protector de los rebaños y pastores, la antigua celebración del solsticio de invierno. Posteriormente, el cristianismo instaló la Navidad de su dios en el natalicio de esa divinidad helena. Como también domicilió la tumba del apóstol Santiago sobre el finis terrae clásico, impregnando de intereses evangélicos, mercantiles y políticos la inmemorial peregrinación hacia el límite occidental del mundo conocido, la última frontera que guardaba los arcanos del misterioso declive solar.” (Ignacio Reyes, 2001). 

En Canarias, la Diosa Madre fue absorbida por el catolicismo y sus atributos aplicados a María madre de Jesús. Es un hecho de que el sentimiento religioso primitivo se reviste de formas nuevas, pero siempre subyace en la memoria colectiva.

Cabe preguntarse porque una religión que trata de imponerse con toda la fuerza y el poder de que disponía en aquellos momentos, siendo predicadora de un dios único y masculino, decidió fomentar la veneración a  divinidades secundarias femeninas en lugar de su deidad central el Cristo

Como es sabido en todas las Islas el panteón local estaba presidido por  la Diosa Madre bajo diversos aspectos, con sus correspondientes dioses paredros,  por ello al catolicismo no le fue difícil el imponer sus dogmas marianos sustituyendo los nombres de los aspectos locales de la  Diosa por otros de la madre de Jesús, pues si bien para el catolicismo María la Madre de Jesús podía tener la consideración de divinidad de segundo orden, no así para los catequizados que veían en ella  a la Diosa Madre bajo otros nombres y otros ropajes. Por otra parte, no deja de ser singular el hecho de que la presentación de estas imágenes sus vestimentas están colocadas de tal manera que representan un triangulo rematado por un círculo (la corona), además están adornadas con los atributos propios de la Diosa Madre, tales como estrellas de de ocho puntas, lunas crecientes etc.

Así tenemos que  la Isla Titoreygatra (Lanzarote) fue puesta bajo la “protección” de la Virgen de Los Dolores o Virgen de Los Volcanes, se le atribuye la “piadosa” leyenda de detener el manto de lava que amenazante se cernía sobre los pueblos de Mancha Blanca y Tinajo en las erupciones de 1736 y 1824. Nada extraordinario pues es bien sabido que cuando una corriente de lava encuentra un obstáculo tiende a bordearlo.

Virgen de La Peña. En Erbania (Fuerteventura). Su propio nombre indica una fuerte vinculación con la Madre Tierra, pero es probablemente la historia de su penetración en el mundo de creencias de los majoreros lo que nos da su completa cosmovisión espiritual. 


Los católicos españoles intentaron celebrarla el 18 de Diciembre, pero en 1716 para generalizar su culto, su celebración se trasladó al 5 de Agosto, con lo que volvemos a encontrarnos  con la Divinidad Guanche del ciclo del Agua. De hecho la imagen “aparece” en el Barranco del Río Palmas, en la Madre del Agua, en medio de los montes en los que según la tradición se situaba un bosque por el que se podía ir de árbol en árbol entre Antigua, Tuineje y Pájara. Una vez conseguida su aceptación por los majoreros, la Iglesia católica trasladó su celebración al tercer sábado de Septiembre, aunque se sigue celebrando también el 5 de Agosto. (Amaga
Virgen de Los Reyes, en Esero (El Hierro). De nuevo la divinidad del agua, de las aguas, tiene forma de la Diosa Moneiba en la Isla del Hierro es “catolizada” bajo una imagen de virgen y con el nombre De Los Reyes. Ya como Matrona de los pastores, o matrona de los agricultores, el símbolo común es el agua, y de nuevo una bajada que pasa por los montes y sus árboles que permiten el ciclo del agua en el Archipiélago. 
Virgen de Guadalupe. Venerada en la Isla de la Gomera, “aparece” en la Isla en el siglo XV en un Santuario guanches, en Punta Llana, su templo esta construido sobre un afloramiento de toba roja.
Virgen de Las Nieves en Benahuare (La Palma). Es la sincretización de la Diosa Abora,y es la divinidad del Monte, con sus frondosos árboles de laurisilva y sus pinos sagrados, o lo que es lo mismo, también es la divinidad de la Luz y del ciclo del agua que genera los alisios. Su templo también está construido sobre un antiguo santuario guanche donde aflora la toba roja.
Virgen del Pino, Tamarnat (Gran Canarias). Sacralización católica del Santuario guanche de Teror -Aterure- (la roja o Rojiza) donde estaba situado el Pino Sagrado del que manaba agua con poderes curativos. El pino sagrado es una de las divinidades femeninas. Con la llegada de los primeros frailes católicos “apareció” (por orden del obispo Juan de Frías) una imagen de Virgen al lado de las dos piedras talladas en lo alto del Pino, por lo que el ritual de adoración a la Divinidad del Pino se vinculó a la imagen aparecida.
Virgen de Candelaria, en Chinech (Tenerife). Sincretización de la Diosa Madre Chaxiraxi. Hace miles de años que los imazighen canarios celebramos la fiesta nacional canaria el 15 de Agosto, mucho antes que la Diosa se le impusiera el nombre La Candelaria. Es por eso que la imagen moderna de La Candelaria sigue teniendo las características de las representaciones anteriores de Chaxiraxi, de cuyas particularidades nos ocuparemos más adelante.
La mayoría de los católicos canarios lo son por “Decreto”  basta ver como viven el catolicismo aún hoy en pleno siglo XXI para comprobar que bajo esa capa de catolicismo impuesto pervive la ancestral adoración a la Diosa Madre Universal.
Puede decirse que los Insuluamazigh hemos mantenido nuestra especificidad cultural gracias a una capacidad de adaptación prácticamente camaleónica, que nos ha permitido, entre otras cosas, pasar por católicos cuando en sentido estricto dicha condición es cuestionable en base a manera especial en que la mayoría del pueblo canario practica el catolicismo.
Téngase en cuenta, además, que la pretendida homogeneidad cristiana del Archipiélago Canario queda cuestionada desde el punto de vista de la ortodoxia religiosa católica.
Veamos ahora algunas de las singularidades que distinguen al católico canario de los de otras latitudes, por ejemplo, uno de los momentos más sensibles para un canario es el fallecimiento de un ser querido (viaje al Seno de Magek), en estas tristes circunstancias podemos observar como por muy numerosa que sea la concurrencia de deudos, vecinos y amigos del fallecido, al templo donde tiene lugar las honras fúnebres, suelen entrar al mismo los parientes más próximos y poco más, el resto de la concurrencia suele esperar en el exterior a que finalicen los responsos. Una vez dejado el cadáver en su sepultura la mayoría de los concurrentes se dispersan por las tascas, guachinches y bares más próximos en busca de unos “tanganazos” de vino o ron ayudados de un buen enyesque, siguiendo así una milenaria tradición del pueblo canario.
Similares circunstancias se dan en otros ritos y ceremonias, tales como bautizos, primeras comuniones, confirmaciones e incluso en las bodas, los cuales en la práctica son reducidos a simples actos sociales donde la mayoría de sus actores están ajenos al significado del rito o ceremonia, convirtiéndolas en un ejercicio de ostentación social donde todos pugnan por adornarse con los vestidos y alhajas más caros y lujosos, suponiendo en muchos casos el endeudamiento familiar por largo tiempo.
Es cuando menos singular el hecho de una religión que basa su teología en la figura de un dios único, en el caso de canarias los templos dedicados a la divinidad son exiguos, estando la mayoría de ellos dedicados o puestos bajo la advocación de vírgenes y santos/as. Desde nuestro punto de vista esta peculiaridad obedece a una política por parte de la iglesia católica de mantener la religiosidad popular primigenia guanche bajo formas y normas católicas, de ahí que predomine las advocaciones a la Diosa sincretizada en la Virgen María, y los dioses domésticos o paredros transformados en santos y santas de la religión dominante.
Veamos un estadillo de los templos católicos en las islas y las advocaciones que les ampara, bien entendido que no están recogidos la totalidad de los existentes, pero en todo caso la tónica de las nomenclaturas en todos ellos es la misma.

Isla
Vírgenes
Cristos
Santos/as
Otros
Lanzarote
31
1
27
2
Fuerteventura
29
1
27
0
El Hierro
  6
1
  6
0
La Gomera
12
0
12
1

GranCanaria
27
6
34
17
La Palma
30
1
23
18
Tenerife
52
2
67
11
Totales
187
12
196
49
Existen imágenes de Cristos y de algunas vírgenes y santos/as que están ubicadas en templos, capillas  o adoratorios de comunidades religiosas católicas  así como en  ermitas. Otras son de hermandades o cofradías, las cuales solamente son sacadas en las procesiones de semana santa, sin que posean templos específicamente dedicadas a ellas.
El Sr. Báez gusta de finalizar sus artículos con unas coletillas con las cuales pretende crear cátedra pero que no van más allá de “la mate porque era mía”, por ello le emplazamos para que –empleando sus propias palabras-, en su busca de: la autenticidad, sin dar margen a la fantasía o a la imaginación… lo que venga avalado por documentos,…Haga publico cualquier documento literario, epigrafico, arqueológico o de tradición oral, que confirme sus pretensiones de una supuesta religión judeo-cristiana practicada por nuestros ancestros guanches antes de la invasión y colonización cristiana (o mejor católica), de no ser así, queda claro que toda su literatura en este aspecto, sólo persigue que este sufrido pueblo canario continué comulgando con piedras de molino. Sus piedras de molino.
Por otra parte, no cabe duda de que el Emperador romano Constantino (274-337) supo dejar atado y bien atado, la continuidad del culto mitraico  cambiándolo todo para no cambiar nada, reformando la forma pero no el fondo, así tenemos que el mitraismo pasó a denominarse catolicismo y Mitra tomó el nombre de Jesús.



[1] Como hemos dicho anteriormente el profesor Pablo Atoche Peña (ULPGC), y su equipo multidisciplinar descubrieron recientemente en Lanzarote  diversos asentamientos protohistóricos al aire libre ha logrado recopilar importantes datos y materiales que retrasan en diez siglos el primer establecimiento de humanos en las islas Canarias. Las dataciones del carbono 14 (C14), realizadas en los laboratorios Beta Analytic Inc., de Florida (USA, colocan a uno de los yacimientos estudiados, una estructura de unos100 metros cuadrados, como el más antiguo establecimiento al aire libre localizado hasta el presente en todo el Archipiélago canario, al tiempo que retrasan el primer poblamiento de Lanzarote al siglo X a.C.



[2] Esta estación de grabados fue descubierta por miembros de la Asociación Sociocultural Kebehi Benchomo, actualmente algunos de estos grabados están expuestos en el Museo de la Naturaleza y el Hombre en Santa Cruz de Tenerife.